缠中说禅解《论语》

写在前面

本文由 缠中说禅新浪博客 博文【《论语》详解：给所有曲解孔子的人】系列整理精编而成。

博客缠中说禅的博主。学贯中西，才情出众，人称缠师。其书写的股票理论，被称为“缠论”。

缠师【《论语》详解】系列。立意之高，格局之大，有浩然之气，令人叹为观止。

本文只是个人读缠中说禅博文，所整理的笔记，仅供阅读思考。

前言

孔子、《论语》，中华文明的根基。

千古以来，有多少解《论语》的，就有多少曲解《论语》的。而这书，就是给所有曲解孔子的人的。

正文

学而

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

前论：

　　整个《论语》是气脉贯通的，并不需要分什么章节。后人为方便阅读，取字为题，划分篇章，题与意并无逻辑关系。

　　所谓半部《论语》治天下，这开头自不是肤浅之词。这三句话只是一句话，这是一个整体，是整个儒家思想的概括。

　　明白了这三句话，整部《论语》就豁然了，就能知道“整个《论语》是气脉贯通的”这话的真意。

解字：

　学：什么是学？谁学？学什么？学了能成什么？

• 什么是学？闻 “圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。 （字形上，甲骨文中的“学”字是由“两只手朝下的形状。读作xué时原本专用于表示“接受教育”。）
• 谁学？ “君子”。（“君子”就是要成为“君”的人，“君”即“圣人”，“君子”即要成为“圣人”的人。）
• 学什么？ 成“圣人”之道。（要成为“圣人”，当然要学“圣人之道”。）
• 学了能成什么？“圣人”。

把所学的东西成为“道”，“学”就是闻“道”、见“道”、对照“知道者”、在现实社会中不断地校对。

　习：

• 甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”。本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游六合，就是“习”，也才是“习”。这个“习”字，如诗如画，一字而有神。
• “学”而“习”：见闻“圣人之道”，“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。

　时：

• “学”而“习”之，必与其时。
• “时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。
• “学而时习之”：君子 见闻“圣人之道”，“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，与天其时而天与其时，”而得乘天地之正气而游六合，行成圣人之道。

　说：就是“悦”。就是心情舒畅，就是不“郁结”。

　有：“友”之通假，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向 而联手、而互助合作。在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣 人之道”。

　朋：凤”之古字也， 本义为凤凰。人中之凤，就是行“圣人之道”的君子。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书 ·益 稷》“箫韶九成， 凤凰来仪。”

　自：依旧、依然。“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。

　远：源远而流长。（遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长）

　方：“旁”的通假，广大的意思。《尚书 ·立政》，“方行天下，至于海表”

　来：由彼至此、由远及近， 浩浩汤汤，如日之东升、 海之潮回， 天地浩然正气升腾之景象也。

　乐：非 le，是 yue，箫韶九成，盛世之象。

　知：“智”的古字。

　人不知：人没有智慧。人没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。

　人：指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人。行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人

　愠：yun 音，发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。

　不愠：使之不愠。行“圣 人之道”的人使“不知之人”变得“不愠”。

说文：

　　君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中 不断地“校对”，与天其时而天与其时， 得乘天地之正气而游六合， 行成圣人之道。不亦悦乎。

　　君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之 凤，依旧、依然，乘天地之正气， 源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近， 如日之 东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下。不亦乐乎。

　　现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能 “闻、见、学、行”“圣人之道”的人， 他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧， 而行“圣人之道”的人， 要如“南风之熏”般地熏染他们， 把“没有智慧的人”改造成“没 有郁结的人”，

把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”。才能算是真正行“圣人之道”的人。

立意：

　　当你要学《论语》，你首要明白，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，有了这个志愿，才有必要看《论语》。

　　圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人， 复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人 之道”，必有之、方类之。

　　三个“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思维最基本的结构：天、地、人。

　　“学而时习之”，言“天”，在儒家思维的基本结构下，天与天时，“天、天时”是一而二、 二而一的。《论语》对天时、天命的态度就是“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其 命”，儒家对“时运”、“命运”的态度是十分积极的。“学而时习之”就是要成就这“与天其 时而天与其时”、“与天其命而天与其命”。

　　有朋自远方来”，言“地”。地， 包括土地等， 但不单指土地，甚至地球之类的玩意， 而是指大道流行的场所、空间等。地是离不开天的， 有其天时，必成就其地，其地， 包括一 切的现实客观条件。通常所说的“地运”、“国运”等，就属于“地”的范围。一般人更熟悉 的，就是所谓的“地利”了，儒家对“地利”的态度也是“与地其利而地与其利”。“有朋自 远方来”就是要成就这“与地其利而地与其利”。

　　“人不知而不愠”，言“人”。人， 天地之心也。张载所言“为天地立心，为生民立命， 为往圣继绝学， 为万世开太平”，说的就是这“人不知而不愠”。那么天地之心在哪里？ 天地 之心就在人的心里，人心立，则天地立其心。西学讲人化自然，后来又有了所谓的人择原理， 但对这“天地人”的关系，还是没有儒家、《论语》讲得透彻。“人不知而不愠”，就是要成就 “与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”。

　　三个“不亦”，讲的就是君子如何“与其天时、与其地利”，最后“成其人和”。真正的“人和”，就是“人不愠”的世界，“没有郁结的世界”，就是世界大同。只有“与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。

　　修身、起家、平天下

学而时习之”地“修身”，使个人“不愠”、快乐心情舒畅。“修身”不是一个人的盲修瞎练，“闻、见、学、行”“圣人之道” 要“与天其时而天与其时”。

　　有朋自远方来”就是 要“齐家”。家齐，国齐，成就“箫韶九成，盛世之象”。家、国都属于“地” 的范畴，要“齐家”，改变“家运”、“国运”，就要“与 地其利而地与其利”。

　　齐家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不愠”、没有郁结了，世界大 同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？ ”。真正的“不愠”是 全天下的，这个天下不单单指人类社会，按现代术语，至少是包括了整个人类社会和自然界。天下万物都要和谐、都要“不愠”，这才是真的“不愠”，也才是真的“平天下”，只有这样，才是真的“人和”了。

　　综上所述，可以清楚地看到，“学而时习之”、“有朋自远方来”、“人不知而不愠”与“说、 乐、君子”以及“天、地、人”或“天时、地利、人和”之间的关系密不可分，《论语》的首章是站在这样的高度立论的， 而不是如千古以来那些盲人的瞎解释所说那样。只有这样，才 算初步明白“子曰： 学而时习之， 不亦说乎？有朋自远方来， 不亦乐乎？人不知而不愠， 不 亦君子乎？ ”的意思，也才算初步知道《论语》说了点什么。但这只是一个大纲，只是一个框架， 更重要的东西还在后面。

《论语》， 中文第一书 与 《圣经》，西文第一书。

“子曰： 学而时习之， 不亦说乎？有朋自远方来， 不亦乐乎？人不知而不愠， 不亦君子 乎？ ”

“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：「要有光」， 就有了光。”

这两者之间的区别是显然的，这种区别也构成国学与西学的重大分歧，更构 成了国人和西人思维方式和生存状态的重大分歧。

“子曰”，对应的是当下，是现世，是人；而“起初”，对应的是起源，是根源，是神。对于国学来说，“天、地、人”的思维和生存结构是当下的，所谓当下，就是承担，任何根源 性的探讨，都必须以这当下的承担为前提。换句话说，一切科学、宗教、艺术，都是以这“天、 地、人”的思维和生存结构的承担为前提的。你，首先是一个人， 而且是在世界、在天地中 生存的人， 没有这个承担，一切都瞎掰。人，对于国学来说， 不是一个前提，因为任何前提 都以之为前提， 连前提这个词都要以之为前提， 那么人， 又怎能是一个前提所能困住的？　说：就是“悦”。就是心情舒畅，就是不“郁结”。

　有：“友”之通假，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向 而联手、而互助合作。在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣 人之道”。 　朋：凤”之古字也， 本义为凤凰。人中之凤，就是行“圣人之道”的君子。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书 ·益 稷》“箫韶九成， 凤凰来仪。” 　自：依旧、依然。“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。 　远：源远而流长。（遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长） 　方：“旁”的通假，广大的意思。《尚书 ·立政》，“方行天下，至于海表” 　来：由彼至此、由远及近， 浩浩汤汤，如日之东升、 海之潮回， 天地浩然正气升腾之景象也。 　乐：非 le，是 yue，箫韶九成，盛世之象。

　知：“智”的古字。 　人不知：人没有智慧。人没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。 　人：指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人。行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人 　愠：yun 音，发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。 　不愠：使之不愠。行“圣 人之道”的人使“不知之人”变得“不愠”。

说文： 　　君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中 不断地“校对”，与天其时而天与其时， 得乘天地之正气而游六合， 行成圣人之道。不亦悦乎。 　　君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之 凤，依旧、依然，乘天地之正气， 源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近， 如日之 东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下。不亦乐乎。 　　现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能 “闻、见、学、行”“圣人之道”的人， 他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧， 而行“圣人之道”的人， 要如“南风之熏”般地熏染他们， 把“没有智慧的人”改造成“没 有郁结的人”， 把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”。才能算是真正行“圣人之道”的人。

立意： 　　当你要学《论语》，你首要明白，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，有了这个志愿，才有必要看《论语》。 　　圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人， 复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人 之道”，必有之、方类之。

　　 　　三个“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思维最基本的结构：天、地、人。 　　“学而时习之”，言“天”，在儒家思维的基本结构下，天与天时，“天、天时”是一而二、 二而一的。《论语》对天时、天命的态度就是“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其 命”，儒家对“时运”、“命运”的态度是十分积极的。“学而时习之”就是要成就这“与天其 时而天与其时”、“与天其命而天与其命”。 　　有朋自远方来”，言“地”。地， 包括土地等， 但不单指土地，甚至地球之类的玩意， 而是指大道流行的场所、空间等。地是离不开天的， 有其天时，必成就其地，其地， 包括一 切的现实客观条件。通常所说的“地运”、“国运”等，就属于“地”的范围。一般人更熟悉 的，就是所谓的“地利”了，儒家对“地利”的态度也是“与地其利而地与其利”。“有朋自 远方来”就是要成就这“与地其利而地与其利”。 　　“人不知而不愠”，言“人”。人， 天地之心也。张载所言“为天地立心，为生民立命， 为往圣继绝学， 为万世开太平”，说的就是这“人不知而不愠”。那么天地之心在哪里？ 天地 之心就在人的心里，人心立，则天地立其心。西学讲人化自然，后来又有了所谓的人择原理， 但对这“天地人”的关系，还是没有儒家、《论语》讲得透彻。“人不知而不愠”，就是要成就 “与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”。 　　三个“不亦”，讲的就是君子如何“与其天时、与其地利”，最后“成其人和”。真正的“人和”，就是“人不愠”的世界，“没有郁结的世界”，就是世界大同。只有“与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。

　　修身、起家、平天下 学而时习之”地“修身”，使个人“不愠”、快乐心情舒畅。“修身”不是一个人的盲修瞎练，“闻、见、学、行”“圣人之道” 要“与天其时而天与其时”。 　　有朋自远方来”就是 要“齐家”。家齐，国齐，成就“箫韶九成，盛世之象”。家、国都属于“地” 的范畴，要“齐家”，改变“家运”、“国运”，就要“与 地其利而地与其利”。 　　齐家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不愠”、没有郁结了，世界大 同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？ ”。真正的“不愠”是 全天下的，这个天下不单单指人类社会，按现代术语，至少是包括了整个人类社会和自然界。天下万物都要和谐、都要“不愠”，这才是真的“不愠”，也才是真的“平天下”，只有这样，才是真的“人和”了。

　　综上所述，可以清楚地看到，“学而时习之”、“有朋自远方来”、“人不知而不愠”与“说、 乐、君子”以及“天、地、人”或“天时、地利、人和”之间的关系密不可分，《论语》的首章是站在这样的高度立论的， 而不是如千古以来那些盲人的瞎解释所说那样。只有这样，才 算初步明白“子曰： 学而时习之， 不亦说乎？有朋自远方来， 不亦乐乎？人不知而不愠， 不 亦君子乎？ ”的意思，也才算初步知道《论语》说了点什么。但这只是一个大纲，只是一个框架， 更重要的东西还在后面。

《论语》， 中文第一书 与 《圣经》，西文第一书。 “子曰： 学而时习之， 不亦说乎？有朋自远方来， 不亦乐乎？人不知而不愠， 不亦君子 乎？ ” “起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：「要有光」， 就有了光。”

这两者之间的区别是显然的，这种区别也构成国学与西学的重大分歧，更构 成了国人和西人思维方式和生存状态的重大分歧。

“子曰”，对应的是当下，是现世，是人；而“起初”，对应的是起源，是根源，是神。对于国学来说，“天、地、人”的思维和生存结构是当下的，所谓当下，就是承担，任何根源 性的探讨，都必须以这当下的承担为前提。换句话说，一切科学、宗教、艺术，都是以这“天、 地、人”的思维和生存结构的承担为前提的。你，首先是一个人， 而且是在世界、在天地中 生存的人， 没有这个承担，一切都瞎掰。人，对于国学来说， 不是一个前提，因为任何前提 都以之为前提， 连前提这个词都要以之为前提， 那么人， 又怎能是一个前提所能困住的？